Résumé complet de la conférence de Julia Beauquel sur le “paradoxe du spectateur” au cinéma.
Activer une œuvre cinématographique : y a-t-il « un paradoxe du spectateur » ?
Comment l’art du cinéma (longs métrages, courts métrages, séries…) fonctionne-t-il esthétiquement, ou pour le formuler à la manière de Nelson Goodman, « Quand y a-t-il cinéma ? » c’est-à-dire, à quelles conditions les films sont-ils activés ?
Au-delà des actions nécessaires à leur projection, à leur diffusion ou à leur restauration, il est intéressant d’examiner un paradoxe quant à l’appréciation des œuvres cinématographiques : si Goodman préconise d’être un regardeur attentif à la « non-transparence » des œuvres d’art en général – de considérer toujours les symboles qui les constituent, et non simplement ce à quoi ils réfèrent – force est de constater que la réception des œuvres de cinéma consiste souvent en une tendance contraire, encouragée par les artistes eux-mêmes, à « entrer dans le film », à adhérer à son contenu tout en consentant à l’illusion de réalité que nous offrent des réalisateurs à la pointe du progrès technique et des acteurs tant obnubilés par leur personnage qu’ils y dissolvent leur propre identité. Autrement dit, bien des cinéastes cultivent la « transparence » du cinéma, qui, à l’instar de la photographie et en tant que forme d’enregistrement, semble inviter son public à « traverser » ou disons, à ignorer ses procédés de réalisation (manières de filmer et de jouer) pour plonger dans ce qui est fait, dit ou raconté par ceux-ci. L’illusionnisme formel nous emmène droit au contenu ; le signifiant disparaît au profit du signifié, ou pourrait-on dire encore, ce qui montre se met à l’humble service de ce qui est montré.
Une œuvre de cinéma est-elle, ou non, transparente ? La distinction entre une logique immersive et une logique goodmanienne favorable à un regard informé est-elle exclusive ? Sommes-nous condamnés à nous laisser entraîner avec candeur dans les films, perdant de vue les portes qui nous ont permis d’y pénétrer ? Ou devons-nous exercer, la tête froide, notre rationalité de connaisseur-cinéphile ? Cette approche suggère que le cinéma ne saurait faire l’objet d’une expérience esthétique et d’une appréciation artistique simultanées. En vertu de l’illusion cinématographique, et tout comme ne pouvons percevoir le lapin puis le canard de Jastrow que successivement, on ne saurait croire en la réalité du personnage tout en scrutant les traits de l’acteur qui l’incarne, ni recevoir le film en lisant activement ses procédés de réalisation.
Avant de conclure hâtivement à la naïveté de l’immersion ou à l’inadéquation (au cinéma) de la primauté goodmanienne de l’œuvre sur l’objet de sa référence, nous pourrions alimenter la réflexion en rapprochant ce « paradoxe du spectateur » du célèbre paradoxe du comédien de Diderot. L’appréciation artistique comme visionnement éclairé, conscient des procédés créatifs, reviendrait-elle à se maintenir à une certaine distance du film, comparable à celle du comédien à l’égard de son personnage ? L’immersion au contraire doit-elle être évitée comme un risque d’assujettissement sensible, de perception partielle, lacunaire, ou de submersion émotionnelle noyant acteurs et publics dans de mauvaises interprétations ? Si c’était le cas, le spectateur de Goodman, comme le comédien de Diderot serait meilleur par son refus de se laisser étourdir par la fiction, en exerçant sa capacité de discernement du signifié et du signifiant, quand bien même l’un et l’autre s’interpénètrent. Au jeu du comédien – l’art de faire-semblant de manière convaincante – devrait répondre, en miroir, l’attitude semblable d’un public vigilant décelant des choix de réalisation (caméra, cadrage, perspective, lumière, plans, fondus, champ/contre-champ, voix off, etc.).
Mais ce serait mal comprendre à la fois la philosophie de Goodman et l’art de l’acteur. D’une part, le philosophe, en soulignant le fonctionnement cognitif des émotions, offre de bonnes raisons de penser que l’activation optimale des œuvres de cinéma ne se réduit ni à une immersion sensorielle trompant l’intelligence, ni au recul critique anesthésié. En dépit des différences incontestables qui semblent rendre vaine une quête de l’activation appropriée des films (cinéma à sensations, Nouvelle Vague aux procédés manifestes, acteurs transformés ou personnes ordinaires, etc.), nous sommes en principe capables de répondre émotionnellement à un film tout en percevant pourquoi ce qui est filmé ou réalisé l’est de telle ou telle manière. D’autre part, et là aussi, « l’engagement total » de l’acteur dans le personnage est bien celui, en action, de toutes de ses facultés : physiques, psychiques, émotionnelles. Dans le meilleur des cas, c’est alors par une adhésion tant cognitive que sensible et émotionnelle – une véritable immersion – que nous percevons Daniel Day Lewis en tant Lincoln dans le film de Spielberg. Et l’art du cinéma n’est donc pas réductible à l’illusion sensible du canard-lapin de Jastrow.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Julia Beauquel (11 octobre 2024). Résumé complet de la conférence de Julia Beauquel sur le “paradoxe du spectateur” au cinéma. PhiLiA. Consulté le 7 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12gdf

